GORIŠKA NADŠKOFIJA NA KRANJSKEM V ČASU APOSTOLSKEGA VIKARJA IN PRVEGA NADŠKOFA KARLA MIHAELA GROFA ATTEMSA (1750-1774). (Slovenian)

The monograph presents the church-political, territorial, and pastoral dimensions of the Archdiocese of Gorizia in Carniola in the period of the apostolic vicar and first Archbishop of Gorizia Karel Mihael Count Attems. It portrays the synchronised operation of the Archbishop and the Viennese court headed by the Empress Maria Theresa, how they handled the situation at hand, especially regarding pastoral care which was under great strain due to the several- century-long ban prohibiting the patriarchs of Aquileia from entering the territory of the Empire. Archbishop Attems also abided by the Pope's wish and travelled across the multilingual, vast, and economically fairly poor archdiocese several times in person or had his representatives do it to perform detailed visitations which enabled him an insight into the current situation in parishes under his dominion. After the Venetian occupation of the major part of Friuli in 1420, the Habsburgs lost their influence on the appointment of the patriarch of Aquileia forever. As Venetian subjects, the patriarchs of Aquileia were practically not allowed to enter the territory of the diocese under imperial rule for the next three centuries. The religious and ecclesiastical situation also worsened due to the absence of the chancellor which was especially obvious in the time of Protestantism. From the 15th century on, the land princes strived to establish a diocese in Gorizia for the territory under the imperial rule as a kind of counterweight, but its establishment was constantly hindered by various circumstances. Almost through the entire 17th and the first half of the 18th centuries, diocesan duties were, under the »order« of the nuncio of Vienna, performed by bishops of the neighbouring dioceses from the Austrian territory; an important role was also played by archdeacons. The credit for the establishment of the Diocese of Gorizia goes to the priest Vid Gullini, who in 1686 left in his will about 40,000 guldens of his wealth for the new diocese seated in Gorizia. Thus he provided its material resources. The right moment for the establishment of a »partial« diocese arrived only after the beginning of the rule of Maria Theresa. The first attempt in 1742 fell through due to the proposal concerning how to appoint the apostolic vicar, while the second attempt in November 1747 was successful. Maria Theresa proposed to the Pope that he appoint the Basel cathedral canon Karel Mihael Count Attems as the apostolic vicar. Venice, naturally, opposed any changes in the Patriarchate and successfully obstructed the process of the establishment of the apostolic vicariate as well as the appointment of the first apostolic vicar until November 29th 1749, when Pope Benedict XIV issued the papal brief Omnium Ecclesiarum solicitudinem and thus established the apostolic vicariate in Gorizia, while naming Karel Mihael Count Attems the apostolic vicar with the status of titular bishop and the rights of the residential bishop all in one person on June 27th 1750. Following several months of tension between the Serenissima and Rome, the Republic of St Mark reached an agreement with Vienna after short negotiations and on the basis of which the Pope issued a bull Iniuncta nobis on July 6th 1751 which abolished the Patriarchate of Aquileia and established two archdioceses, one in Gorizia and another one in Udine. The church and administrative structure of the Archdiocese of Gorizia was defined by the bull Sacrosanctae Militantis Ecclesiae, issued on April 18th 1752. Attems took over the estate of the Archdiocese of Gorizia on July 30th 1752. Karel Mihael Count Attems was born in Gorizia in 1711. He gained a solid education attending various institutions. He concluded his studies in 1735 in Rome with a PhD in Roman and Canon Law. Here he acquired excellent connections and the favour of many influential people close to the Roman Curia, which he benefited from in the following years. Prior to his appointment as apostolic vicar he occupied important posts at the church institutions of Central Europe. During his time in Vienna he became acquainted with the future empress and a bond was formed between them which ensured that he enjoyed the favour of Maria Theresa until the day he died. A favourable moment for him came with the establishment of the apostolic vicariate in Gorizia, when he was appointed apostolic vicar in June 1750. He was ordained as a bishop on August 24th 1750 in Ljubljana, and the apostolic vicariate started operating on September 1st 1750. On July 6th 1751, the Patriarchate of Aquileia was abolished and Attems was named the first archbishop of Gorizia; he was inaugurated on July 30th 1752. At the same time, he became the metropolitan bishop to the bishops of Trieste, Pićan, Como, and Trent. Archbishop Attems travelled through his entire archdiocese several times during his rule and was thus well acquainted with the situation under his eye. During his visits to individual parishes he performed pastoral inspections of parishes and their clergy, paying close attention to ceremonies, he encouraged priests as well as believers. Like other European bishops, Attems was also well aware that without adequately educated clergy he would not be able to enforce the necessary reforms; accordingly, in the spirit of the Council of Trent, he strived to found a theological seminary (1757), and in the following years he successfully rejected the attempt of the Viennese court to unite the Archdiocese of Gorizia with the Diocese of Ljubljana into a personal union. His most bitter experience with the court in Vienna came in 1768, when Attems organised a synod in Gorizia with which he wanted to bring order to pastoral care and discipline in his archdiocese. Despite numerous attempts he was unable to publish the synodal decisions due to the opposition of the censorship in Vienna and restraints from Rome, which devastated him deeply. At the end of the 1760s, Attems' health started giving in due to the abundance of work and the size of his archdiocese, so he asked the court to appoint him an auxiliary bishop. On November 11th 1769, the Pope appointed the cathedral dean Rudolf Jožef Count Edling as his auxiliary bishop who took over Attems' pastoral visits of the archdiocese, while Attems continued to perform all other tasks himself. Karel Mihael Count Attems died on February 18th 1774, and was laid to rest in the chapel of the theological seminary in Gorizia. With the abolition of the Patriarchate of Aquileia the problem of church control of the Habsburgs over the territory between the Drava and the state border with the Republic of Venice, which had existed since 1420, was finally solved. The Archdiocese and ecclesiastical province of Gorizia became, considering its range, one of the biggest in Europe of its time. It included about 600,000 believers, three quarters of whom spoke Slovenian, it incorporated 248 parishes and 152 vicariates divided into 15 archdiaconates. The latter were formed in the time of the Patriarchate and played an important role in this territory due to the Patriarch's distance. Archdiaconates did not have full episcopal jurisdiction, but a sort of a jurisdiction of the general vicar on the level of the archdiaconate. By the end of the 17th century eight archdiaconates had been formed in the territory of Carniola: the archdiaconates of Bistra, Gorenjska, Kostanjevica, Novo mesto, also called of Dolenjska, Ribnica, Stična, Metlika, and Vipava, the last two bearing the name commissariat or deanery. Parishes of the Archdiocese of Gorizia varied by size as well as the number of believers. In general, they were too vast for efficient pastoral care and this fact did not escape Bishop Attems. He strived for the establishment of new vicariates and subsidiary parishes which would be another way of bringing the Church closer to its believers. In his attempts to do so he frequently stumbled upon the problem of the rights of patronage, since patrons of individual parishes or benefices had the right to propose candidates for a vacant position in the patronage church or benefice. In Carniola, the strongest patrons were ecclesiastic institutions (Stična Abbey, the Collegiate chapter in Novo mesto, Kostanjevica Abbey, Bistra Carthusian Monastery, Velesovo Monastery, the Teutonic Order and Sovereign Military Order of Malta with the parish of Komenda), followed by the land prince, Princes of Auersperg, several families of barons and counts (Apfaltrer, Gallenberg etc.) and others. Archbishop Attems frequently bypassed the rights of patrons when establishing new pastoral outposts and put the wishes of believers first. Patrons often disagreed with that and would not allow for such unilateral interventions into their rights. Nevertheless, the archbishop substantiated the establishment of new parishes and vicariates with the fact that the existing parishes were too big, believers had difficulty reaching the parish church, and parishes which belonged to various dioceses were territorially intertwined. In Carniola, Archbishop Attems established around 15 new vicariates, and many more attempts fell through. Many of the new institutions were unable to take off for a long time due to financing problems and so some became properly active only with the Josephine reforms in 1787. The size of parishes was reflected in their scope and the number of inhabitants. Town and market town parishes were usually territorially unified, while numerous countryside parishes were divided into several »islands« (e.g. Šenčur near Kranj with the village of Huje). Just the opposite was true for the number of priests. Generally, there were more priests working in towns and market towns than in villages because the first were richer, with more benefices, and could thus support a bigger number of priests. On average, three priests worked in every parish: a parish priest, a vicar, and an assistant priest, occasionally also a castle priest but he was seldom part of the pastoral work in the parish. In general, life was no different in parishes and vicariates, some peculiarities were present only in those parishes which included monasteries (masses were more frequent, preaching, folk devotion). Priests and vicars were at the same time also state officials. In 1754, they had to carry out the first official census, they had to declare and enforce state and church decrees, pay ordinary and extraordinary taxes etc. Care for religious life was the duty and responsibility of every individual, priest or layman. The everyday life of believers was linked to the weather, natural disasters, fires, drought, disputes between individuals etc. Since the state treasury was constantly empty due to considerable needs and the Church property was tempting, in the second half of the 18th century the Church and believers started to feel that the state was financially weighing heavily on them. Parishes in Carniola were not equally developed and were thus taxed differently. The region of Gorenjska was in a much better position than the regions of Dolenjska and Notranjska. The parishes in Dolenjska and Notranjska were smaller and poorer, more exposed to various climatic events which additionally devastated the already povertystricken population. Another problematic issue was the charging of the stole fee because almost every parish charged the amount they wanted. Believers faced the pressure put on them by the state and other parties (seigneuries, patrons) with even more intense religious life and parties (dances, games), despite the fact that the Church was not favourably inclined towards certain forms of folk entertainment and made sure this area of life was also regulated in detail by various decrees. Believers attended various liturgical ceremonies, they especially favoured pilgrimages and (night) processions. An important role in religious life was bestowed upon the so-called devout institutes which were meant to ensure that the souls of the living and the deceased rested in peace and were well-provided for in the afterlife. Brotherhoods also held an important place in the religious life of the time, despite the fact that they were beginning to see their decline. The number of priests was relatively stable in the middle of the 18th century. Based on the research carried out so far, 982 priests were identified in the territory of Carniola under the rule of the Archdiocese of Gorizia in the discussed timeframe. The majority were born in the Patriarchate of Aquileia and generally came from 17 European dioceses. They were born in 144 parishes, the greatest number in the parishes of Ljubljana (Šempeter) and Novo mesto within the Diocese of Ljubljana, and slightly less in the parishes of Vipava and Stara Loka. A little less than eight percent of all known priests were born prior to 1701, while the remaining 92% were born in the 18th century. Upon the establishment of the Archdiocese of Gorizia in 1752, 419 were more than 25 years old. In Attems' period, older priests were fairly successfully substituted by younger ones since the inflow of youth was rather favourable. Upon consecration, candidates for the priesthood had to exhibit a certain degree of education; Archbishop Attems placed a lot of attention on education. Priests of the Archdiocese of Gorizia acquired their knowledge at 20 different educational institutions in Europe. The leading among them in number are the Ljubljana and Graz Jesuit Colleges, also important were schools in Gorizia and Vienna. During their studies priests acquired different academic degrees. The number of doctorates, master's, and bachelor's degrees was low, while their basic theological education was quite strong. Before they took over their positions, clerical candidates had to be ordained and the place of their ordination is known for two thirds of the discussed clergy-the celebrations were held at 31 different places. The majority were ordained in Udine or Gorizia, among other places Ljubljana takes the lead. The means for their maintenance (the so-called titulus mensae) were mostly provided by their relatives or their seigneury, nevertheless, monasteries, towns, market towns, noble families, and servants can also be found among the donors. The vacated pastoral post could be occupied based on responding to the call for applications, while the recommendation of acquaintances was also an important reference. When they got the job, priests were in charge of the wellbeing of the souls of their believers. They had to give regular masses at fixed hours, administer sacraments, listen to confessions, preach, teach Sunday school etc. The majority of priests did their jobs adequately, nevertheless, there were »those« who did their duties, intentionally or unintentionally, in a different way than stipulated, some due to age or lack of language skills, others due to carelessness or other interests. Naturally, there were those who stood out by displaying exactly the opposite characteristics: they were innovative and especially diligent in pastoral care (e.g. Peter Pavel Glavar). However, priests were not the only ones breaking the norms; so were the believers. For this reason, Attems was very keen on holding priests' meetings or conferences to ensure the improvement of moral life, mutual closeness and finding solutions to common problems priests found themselves faced with in their everyday life. Within the 18th century Archdiocese of Gorizia in Carniola there were nine monastic communities, of these six male and three female. Among the monasteries two were Franciscan, three Capuchin, and one Cistercian, while the convents consisted of two Clarisses' and one Dominican. The Teutonic Order also needs to be mentioned which ruled over the parishes in Bela krajina (Črnomelj, Metlika, Podzemelj, Semič, and Vinica), and the Sovereign Military Order of Malta with their parish of Komenda. From the above-mentioned 982 priests working in Carniola, 94 were monks (just under 10% of all). This number involves those monks who were active in parishes or can be in some way or another found in archival sources; but it does not include all the monks living in monasteries in Carniola. From the Middle Ages onwards monasteries in Carniola had had incorporated several parishes. Most frequently, the reason for this incorporation was to improve the financial situation of the monastery. The most parishes were incorporated to the Cistercians in Stična, then to the Cistercians in Kostanjevica, followed by the Carthusians in Bistra. Parishes of the Teutonic Order and the Sovereign Military Order of Malta are mentioned above. From the female religious orders, the Dominicans in Velesovo were the only ones with incorporated parishes. Parishes incorporated by monasteries were frequently headed by friars as vicars since the actual priest was often the superior of the monastery. Nevertheless, there were examples when monastery parishes were led by secular priests, e.g. the ones incorporated by Bistra. Incorporated parishes could prove to be problematic upon the pastoral visitations of Archbishop Attems, yet mostly everything ran smoothly since he maintained good relations with the heads of the monasteries. There was practically no claiming of exemption. Attems visited the monasteries in Carniola several times during his time as archbishop. On these occasions, he talked to the monks and nuns, presented candidates with clerical orders in monastery churches, was present when novitiates received their religious habit, dedicated churches, and he found peace behind the monastery walls to rest after his tiring journeys across the land. Generally, the life of monks and nuns was exemplary and there were few transgressions from the monastery rules. In the 18th century, the state grew increasingly less inclined towards monasticism and therefore tightened the regulations concerning monastic life. This area started to be limited by predecessors of Maria Theresa, she proclaimed some crucial decrees in the 1870s, while the peak was reached in 1880s when a series of monasteries was abolished. Maria Theresa prescribed the minimal age for acceptance to the monastery (24), the amount of »dowry«, set the rules for the election of new superiors, and the maximum number of monks in an individual monastery, she abolished monastery prisons, monks were prohibited from dealing with monetary affairs etc. All these measures paved the way for the later reforms of Joseph II. Archbishop Attems performed several pastoral visitations of parishes and vicariates subordinate to him. His attention was primarily focused on believers, he dealt with buildings and material circumstances in passing. A similar form of visitational records was also used by the bishop of Ljubljana, Karel Janez Count Herberstein, hence we tried to compare the questionnaires of both. They are particularly interesting because both dioceses were mutually intertwined regarding their territories and the priests of one diocese also worked in the other. Visitational records as such enable an insight regarding the time of Attems' pastoral visits to the parishes and vicariates of Carniola, they reveal the patronages of churches in Carniola, brotherhoods functioning there, they enable an insight into the supply of necessary liturgical and church equipment, and the composition and quality of it. We can say that the situation in the Church in Carniola was generally not much different from anywhere else in the monarchy. The Church was caught in the middle of affairs in Vienna and Rome. Archbishop Attems had friends in both capitals and was also a good friend of Maria Theresa. As a follower of the reform streams of the 18th century he was more inclined towards the Viennese than Roman policies. In Gorizia, he gathered a team of like-minded people who helped him run the enormous archdiocese. He was a good friend of the abbots in Stična and Kostanjevica and several other priests with whom he exchanged letters and opinions. His openness and friendship tore down many obstacles he could have stumbled upon as the archbishop on his pastoral visits of parishes. Attems, in a similar way to his contemporaries all over Europe, tried to enforce the conclusions of the Council of Trent, especially the ones regarding the education of priests (and believers), the administering of sacraments, and care for the liturgy. When he established the seminary in Gorizia he gained the possibility of controlling the education of future clergy, and he gained an insight into the potential of future associates. Despite the fact that priests with academic titles were scarce, he made sure that important parishes were always headed by appropriately educated priests (Krško, Stara Loka, Kamnik etc.). This work, created on the basis of almost ten years of research in Slovenian and foreign archives and supplemented with data from the relevant literature, strives to contribute to the progress of research of the long-neglected church history of the Slovenian territory, to which the history of the Archdiocese of Gorizia with its Archbishop Karel Mihael Count Attems certainly belongs. The analysis of the material has revealed that the Archdiocese of Gorizia left an indelible mark in Carniola during the 25 years when Attems was its head. Some of his measures in the Church in Slovenia are still in force today (e.g. the new pastoral outposts established in his time). [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Die Monografie stellt die kirchlich-politischen, territorialen und pastoralen Dimensionen des Erzbistum Görz im Land Krain während der Zeit des apostolischen Vikars und des ersten Erzbischofs Karel Mihael Graf von Attems dar. Sie stellt die koordinierten Tätigkeiten des Erzbischofs und Wiener Kaiserhofs mit Kaiserin Maria Theresia und ihre Regelung der Verhältnisse dar, besonders pastorale, denn wegen des Eintrittsverbots für Patriarchen von Aquileia auf das kaiserliche Gebiet litt die Pastorale für mehrere Jahrhunderte. Der Erzbischof Attems berücksichtigte auch den Wunsch vom Papst und reiste dieses mehrsprachige, umfangreiche und wirtschaftlich ziemlich arme Erzbistum mehrmals persönlich - oder taten das seine Bevollmächtigten - durch, um die notwendige Besuche durchzufuhren, durch denen er sich über den Zustand in den Pfarren informiert hatte. Nach der venezianischen Besetzung des größeren Teils von Friaul im 1420 verloren die Habsburger für immer den Einfluss auf die Ernennung des Patriarchen von Aquileia. Als venezianische Untertanen könnten die Patriarchen von Aquileia in den nachfolgenden drei Jahrhunderten das Gebiet des Erzbistums auf dem Gebiet des Kaiserreichs kaum eintreten. Auch wegen der Abwesenheit des Ordinarius verschlechterten sich die Umstände im religiösen und kirchlichen Bereich, was besonders während Protestantismus zu spüren war. Deswegen versuchten die Fürsten seit dem 15. Jahrhunderts mehrmals für das Kaisertum als Gegengewicht ein Bistum in Görz zu gründen, aber verschiedene Umstände verhinderten das immer wieder. Zum größten Teil des 17. und im 18. Jahrhunderts führten die bischöflichen Aufgaben gemäß des „Befehls” des Nuntius von Wien die Bischöfe aus den benachbarten österreichischen Bistümer durch, eine große Rolle spielten auch die Archidiakonen. Die Verdienste für die Gründung des Bistum Görz hatte Priester Vid Gullini, der schon in 1686 in seinem Testament das Vermögen von ca. 40.000 Gulden dem neuen Bistum mit dem Sitz in Görz hinterließ. Damit versicherte er die finanzielle Grundlage des Bistums. Der richtige Moment für die Gründung des „Teil-Bistums” kam erst nachdem Maria Theresia den Thron bestieg. Der erste Versuch im 1742 scheiterte wegen des Vorschlags über die Art der Ernennung des apostolischen Vikars, der zweite Versuch im November 1747 gelang. Maria Theresia schlug dem Papst vor, dass er den Domherr vom Basel, Karl Mihael Graf von Attems, als apostolischer Vikar ernennt. Venedig sprach jeder Änderung des Patriarchats wider und behinderte erfolgreich den Prozess der Gründung vom apostolischen Vikariat und Ernennung der ersten apostolischen Vikars bis zum 29. November 1749, wenn Papst Benedikt XIV. die Bulle Omnium Ecclesiarum solicitudinem erließ, damit ein apostolisches Vikariat in Görz gegründet wurde und der apostolische Vikar mit dem Status eines Titularbischofs und den Rechten eines Diözesanbischof Karl Mihael Graf von Attems wurde am 27. Juni 1750 ernannt. Nach mehrmonatigen Spannungen zwischen der Serenissima und Rom erreichte die Republik Venedig nach kurz dauernden Verhandlungen mit Wien eine Vereinbarung, aufgrund welcher der Papst am 6. Juli 1751 mit der Bulle Iniuncta nobis das Patriarchat von Aquileia abschaffte und zwei Bistume gründete - in Görz und Weiden. Die kirchliche Verwaltungsstruktur des Erzbistums von Görz bestimmte die am 18. April 1752 erließte Bulle Sacrosanctae Militantis Ecclesiae. Attems übernahm das Erzbistum von Görz am 30. Juli 1752. Karel Mihael Graf von Attems wurde im 1711 in Görz geboren. In seiner Jugend erhielt er in verschiedenen Schulen eine solide Ausbildung. Er absolvierte sein Studium in 1735 in Rom mit einer Doktorarbeit aus dem römischen und kanonischen Recht. Hier stellte er gute Verbindungen her und erwarb sich das Wohlwollen einflussreicher Leute, die nah zu der römischen Kurie waren, was später in seinem Leben nützlich war. Bevor er zum apostolischen Vikar ernannt wurde, besaß er wichtige Rollen in den kirchlichen Institutionen in Mitteleuropa. Während dieser Zeit lernte er auf dem Hof im Wien auch die zukünftige Kaiserin kennen. Damals bahnte sich zwischen den beiden eine Freundschaft an und die Zuneigung von Maria Theresia begleitete ihn bis zum Tod. Eine vorteilhafte Gelegenheit passierte erst mit der Gründung des apostolischen Vikariats in Görz und der Ernennung zum apostolischen Vikar im Juni 1750. Die Bischofsweihe erhielt er am 24. August 1750 in Laibach, das apostolische Vikariat fang am 1. September 1750 an. Schon am 6. Juli 1751 war die Patriarchat von Aquileia abgeschafft und Attems als der erste Bischof von Görz ernannt; am 30. Juli 1752 war er in sein Amt eingewiesen. Zugleich wurde er Metropolit von den Bischöfen in Triest, Piben, Como und Trient. Während seines Amts reiste Erzbischof Attems mehrmals das ganze Erzbistum durch und damit lernte er viel über die Verhältnisse im Erzbistum. Während seiner Besuche fuhr er pastorale Prüfungen der Pfarren und der Pfarrer durch, viel Aufmerksamkeit legte er auf die Rituale, er motivierte die Pfarrer und ermutigte die Gläubige. Wie andere Bischöfe in Europa wurde er sich bewusst, dass ohne entsprechend ausgebildete Priesterschaft keine notwendigen Reformen durchgeführt werden können, deswegen strebte er im Geist des Konzils von Trient die Gründung eines Priesterseminars an (1757) und in den folgenden Jahren lehnte er erfolgreich den Versuch von Wiener Kaiserhofs, die Erzbistume Görz und Laibach in einer Personalunion zu vereinigen, ab. Die bitterste Erfahrung mit dem Wiener Kaiserhof erlebte Attems in 1768, als er in Görz eine Synode organisierte, mit der er die Pastorale und Disziplin in seinem Erzbistum ordnen mochte. Trotz zahlreicher Versuche konnte er die synodalen Beschlüsse wegen Widerspruche von der Zensur im Wien und Vorbehalte aus Rom nicht veröffentlichen, weshalb er sehr erschüttert wurde. Wegen viel Arbeit und der Größe des Erzbistums verschlechterte sich am Ende der 60er Jahre des 18. Jahrhunderts seine Gesundheit, deswegen bat er den Hof, einen Weihbischof zu ernennen. Am 11. November 1769 ernannte der Papst als Weihbischof den Domdechant von Görz, Rudolf Josef Graf von Edling, der alle pastoralen Besuche im Erzbistum übernahm, andere Verpflichtungen fuhr noch immer Attems selbst durch. Aber er starb schon am 18. Februar 1774 und wurde in der Kapelle des Priesterseminars in Görz bestattet. Wenn das Patriarchat von Aquileia abgeschafft war, war das Problem der kirchlichen Aufsicht der Habsburger im Gebiet von Drau bis zum Staatgrenze mit der Republik Venedig, das schon seit 1420 dauerte, gelöst. Das Erzbistum und Metropolie Görz wurde zu ein der größten in dem damaligen Europa. Dort lebten ungefähr 600.000 Gläubige, davon drei Viertel slowenischsprachig, es fasste 248 Pfarren und 152 Vikariate, die auf 15 Archidiakonaten geteilt werden, um. Diese formten sich schon zur Zeit des Patriarchats und spielten wegen der Entfernung des Patriarchen eine wichtige Rolle. Die Archidiakonate hatten keine vollständige bischöfliche Jurisdiktion, sondern eine Art von Jurisdiktion eines generellen Vikars auf der Ebene eines Archidiakonats. Bis zum Ende des 17. Jahrhunderts formten sich im Land Krain acht Archidiakonate: die Archidiakonate von Freudenthal, Oberkrain, Landstraß an der Gurk, Neustadtl (auch das Archidiakonat von Unterkrain genannt), Reifnitz, Sittich, Möttling und Wippach - wobei die letzte zwei Kommissariate bzw. Dekanate genannt waren. Die Pfarren des Erzbistums Görz unterschieden sich sowohl nach ihrer Fläche als auch nach der Anzahl der Gläubigen. Für eine erfolgreiche Seelsorge waren sie im Allgemeinen zu groß, was sich auch Attems bewusst war. Er strebte an, neue Vikariate und Pfarren zu gründen, um auf diese Art und Weise die Kirche den Gläubigen näher zu bringen. Dabei stoß er oft auf das Problem der patronatischen Rechte, denn die Patrone von einzelnen Pfarren bzw. Vikarien hatten das Recht, selbst einen Kandidat für das Amt bei der patronatischen Kirche oder Vikarie vorzuschlagen. Im Land Krain waren sonst die stärksten Patronen die kirchlichen Institutionen (Kloster Sittich, Kollegialkapitel Neustadtl, Kloster Kostanjevica, Kartause Freudenthal, Kloster Michelstetten, Deutschritterorden und Malteserorden mit der Pfarre Kommende Sankt Peter), gefolgt vom Landfürst, die Fürsten Auersperg, manche freiherrliche und gräfliche Familien (Apfaltrer, Gallenberg usw.) und andere. Bei der Gründung neuer Seelsorgepunkte ging Erzbischof Attems die Patronenrechte häufig um und stellte in den Vordergrund die Wünsche der Gläubigen. Die Patronen stimmten damit oft nicht zu und erlaubten diese einseitigen Eingriffe in ihre Rechten nicht. Der Erzbischof begründete die Gründung von neuen Pfarren und Vikariaten mit den ausgedehnten Gebieten der bestehenden Pfarren, mit dem erschwerten Zugang der Gläubigen zu den Pfarrkirchen und der territoriale Verflechtung der Pfarren, die zu verschiedenen Bistümern gehörten. Erzbischof Attems gründete im Land Krain ungefähr 15 neue Vikariate, viele Versuche waren aber nicht erfolgreich. Es gab viele neue Institutionen, die wegen Finanzierungsschwierigkeiten für eine Weile nicht im Ganzen funktionieren konnten, deswegen begannen einige erst mit den josephinischen Reformen im Jahr 1787 zu funktionieren. Die Größe der Pfarren manifestierte sich sowohl im Umfang als auch in der Anzahl der Bewohner. Das Gebiet von Stadt- und Marktpfarren war normalerweise einheitlich, wohingegen zahlreiche Pfarren auf dem Land auf mehrere „Insel” geteilt wurden (z.B. die Pfarre Sankt Georgen bei Krainburg mit dem Dorf Huje). Das Gegenteil galt für die Anzahl von Priestern. Grundsätzlich arbeiteten mehr Priester in Städten und Märkten als auf dem Land, denn dort gab es mehr Geld und mehr Vikarien, deswegen konnten sie mehr Priester aushalten. Durchschnittlich arbeiteten in jede Pfarre drei Priester, ein Pfarrer, ein Vikar und ein Kaplan, manchmal noch ein Schloss-Priester, der sich aber selten mit Seelsorge beschäftigte. Im Allgemeinen unterschied sich das Leben in eine Pfarre nicht von dem in einem Vikariat, es gab nur ein paar Besonderheiten in den Pfarren mit Klöstern (häufiger Gottesdienst, Predigen, Volksandachten). Die Pfarrer und Vikare arbeiteten auch als Staatsbeamten. Im Jahr 1754 mussten sie die erste Volkszählung durchführen, sie mussten Staats- und Kirchenverordnungen verkünden und realisieren, regelmäßige und unregelmäßige Steuern zahlen usw. Die Sorge für ein religiöses Leben war der Pflicht jeder Einzelperson, Priester und Laie. Der Alltag von Gläubigen war mit Wettererscheinungen, Naturkatastrophen, Feuern, Streiten zwischen Einzelpersonen usw. verbunden. Weil die Staatskasse wegen großen Bedarfe immer leer und das kirchliche Vermögen sehr verlockend war, fühlten die Kirche und die Gläubigen in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, dass sie vom Staat immer mehr belastet sind. Die Pfarren im Land Krain waren nicht gleich entwickelt, deswegen mussten sie auch verschiedene Steuer zahlen. Die Region Oberkrain war in einer besseren Lage als die Regionen Unterkrain und Innerkrain. Die Pfarren in Unterkrain und Innerkrain waren kleiner und ärmer und viel mehr Wind und Wetter ausgesetzte, was die verarmte Bevölkerung noch zusätzlich schädigten. Ein zusätzliches Problem war die Verrechnung von Stolgebühren, denn fast jede Pfarre hatte ihren eigenen Tarif. Die Gläubigen ertrugen die staatliche und andere Drücke (von der Feudalherrschaft, Patronen) mit einem intensiveren religiösen Leben und Feiern (Tanzen, Spielen), obwohl die Kirche bestimmten Arten von Volksfesten nicht zugeneigt war und versicherte, dass dieser Bereich ausführlicher gesetzlich geregelt war. Die Gläubigen nahmen an verschiedenen Arten des Gottesdiensts Teil, besonders beliebt waren Wallfährte und (Nacht)Prozessionen. Eine wichtige Rolle im religiösen Leben spielten die sogenannten frommen Stiftungen, mit denen sie sich selbst sowie ihren lebenden und gestorbenen Verwandten den Seelenfrieden und -Wohlergehen im Jenseits versicherten. Eine wichtige Rolle hatten auch die Bruderschaften, obwohl sie in dieser Zeit nicht mehr so beliebt waren als früher. In der Mitte des 18. Jahrhunderts war die Anzahl von Priestern ziemlich ständig. Basierend auf die bisherigen Studien identifizierten wir im Land Krain unter dem Erzbistum Görz in dieser Periode 982 Priester. Die Mehrheit wurde im Patriarchat von Aquileia geboren, die andere in 17 Bistümern Europas. Sie wurden in 144 Pfarren geboren, die Mehrheit in den Pfarren Laibach (Šempeter) und Neustadtl, manche in den Pfarren von Wippach und Altlack. Vor dem Jahr 1701 wurde ein bisschen weniger al 8 Prozent geboren, anderen 92% wurden im 18. Jahrhundert geboren. In Zeit der Gründung des Erzbistums Görz in 1752 wurden 419 älter als 25. Ältere Priester wurden unter Attems ziemlich erfolgreich von jünger Priestern ersetzt, denn es gab ziemlich viel junge Priester. Die behandelten Priesterkandidaten mussten bei der Weihe einen bestimmten Grad von Ausbildung zeigen, denn das war für Attems sehr wichtig. Ihre Ausbildung war auf 20 verschiedenen Bildungseinrichtungen in Europa erworben. Unter den Orten, wo die Priester ausgebildet wurden, treten die Jesuitenkollegien in Laibach und Graz hervor, wichtig waren auch die Kollegien in Görz und Wien. Währen ihres Studiums erworben die Priester verschiedene akademische Grade. Die Anzahl von erworbenen Doktor- und Magistertiteln sowie Bakkalaureaten war niedrig, die grundlegende theologische Ausbildung war aber gediegen. Vor Arbeitsantritt mussten die Priesterkandidaten geweiht werden und für zwei Drittel der behandelten Priester ist der Ort der Weihe bekannt. Es sind 31 verschiedene Orte der Weihe erwähnt. Die Mehrheit von Priester war in Weiden und Görz geweiht, gefolgt von Laibach. Die Mittel (sog. titulus mensae) wurden meistens von Verwandten bzw. lokaler Herrschaft gewährleistet, unter andere Spender waren auch Klöster, Städte, Märkte, Adelsfamilien, Untertanen. Um die Stelle eines Priesters zu besetzten, mussten sich die Kandidaten zuerst für die Stelle bewerben und eine wichtige Referenz war die Empfehlung von Bekannten. Nach Arbeitsantritt mussten die Priester für das Wohlergehen der Seele sorgen. Sie mussten regelmäßig Massen abhalten, Sakramente erteilen, die Beichte abnehmen, predigen, die Christenlehre lehren usw. Die Priester führten ihre Arbeit hinreichend durch, es gab aber natürlich auch solche „Männer”, die ihre Pflichten absichtlich oder unabsichtlich anders durchführten, als es vorgeschrieben war: manche wegen ihres Alters oder weil sie die Sprache nicht kannten, andere wegen Nachlässigkeit oder anderer Interesse. Manche Priester waren aber natürlich das genaue Gegenteil. Sie waren bei der Seelsorge innovativ und tüchtig (z.B. Peter Pavel Glavar). Wir können natürlich nicht behaupten, dass es nur in der Priesterschaft Verstöße gab. Es gab auch bei den Gläubigen Disziplinarverstöße. Um das moralisches Leben, gegenseitige Verbundenheit und die Bewältigung alltäglicher gemeinsame Probleme zu verbessern, förderte Attems das Einberufen von priesterlichen Versammlungen bzw. Konferenzen. Im Rahmen des Erzbistums Görz im Land Krain gab es im 18. Jahrhundert neun Klöster, sechs Männer- und drei Frauenklöster. Unter den Männerklöstern gab es zwei Franziskaner-, drei Kapuziner- und ein Zisterzienserkloster, unter den Nonnenklöstern gab es zwei Klarissen- und ein Dominikanerkloster. Wir müssen auch den Deutschritterorden, der unter seiner Verwaltung die Pfarren in Weißkrain (Tschernembl, Möttling, Podsemel, Semitsch und Weinitz) hatte und den Malteserorden mit der Pfarre Kommende Sankt Peter. Von den erwähnten 982 Priestern, die im Land Krain tätig waren, waren 94 Ordensgeistliche (fast 10%). Es geht um die Ordensgeistliche, die in Pfarren tätig waren oder sind auf die eine oder andere Art und Weise in den Archiven zu finden. Natürlich enthält diese Nummer nicht alle Ordensbruder, die in den Klöstern im Land Krain lebten. Es waren den Klöstern im Land Krain auch mehrere Pfarren inkorporiert. Der häufigste Zweck der Inkorporierung war die Verbesserung des finanziellen Zustands des Klosters. Die Mehrheit der Pfarren wurde zu den Zisterziensern von Sittich inkorporiert, im zweiten Platz waren die Zisterzienser in Landstraß an der Gurk und im dritten die Kartause von Freudenthal. Die Pfarren unter dem Deutscher- und Malteserorden wurden schon erwähnt. Von den Frauenorden hatten nur die Dominikanerinnen in Michelstetten inkorporierte Pfarren. Die den Klöstern inkorporierten Pfarren wurden meistens von Ordensbrüdern als Vikars geleitet, denn der Pfarrer war der jedesmalige Ordensoberer. Es gab auch Fälle, wenn die klösterlichen Pfarren von weltlichen Priestern geleitet wurden, z. B. in Freudenthal. Die inkorporierten Pfarren konnten bei den pastoralen Besuchen von Attems problematisch sein, aber normalerweise verlief alles problemlos, oft auch wegen der guten Beziehungen zwischen den Ordensoberern und dem Erzbischof. Es gab fast keine Berufung auf die Exemptheit. Während seines Amts besuchte Attems die Klöster im Land Krain mehrmals. Bei diesen Gelegenheiten unterhielt er sich mit den Ordensbrüdern und -Schwestern, in den Klosterkirchen erteilte er Kleriker-Orden, war anwesend bei den Ordensgelübden, weihte die Kirchen, in Klöstern fand er Zeit für Erholung nach den anstrengenden Reisen. Meistens war das Ordensleben in Klöstern vorbildlich, es gab wenige Verstöße gegen die Klosterregeln. Im 18. Jahrhundert war der Staat immer weniger dem Ordensleben zugeneigt und verschärfte deswegen die Vorschriften, die das Leben in Klöstern bestimmten. Diesen Bereich begannen schon die Vorgänger von Maria Theresia zu beschränken und die Kaiserin beschloss die prioritäre Maßnahmen in den 70. Jahren des 18. Jahrhunderts, der Höhepunkt kam in den 80. Jahren, wenn eine ganze Reihe von Klöstern abgeschafft wurde. Maria Theresia schrieb den Minimalalter für Eintritt in einen Orden vor (24 Jahre), die Höhe der „Aussteuer”, bestimmte die Regel für die Auswahl von neuen Ordensoberern und die maximale Anzahl von Ordensbrüdern oder -Schwestern in einem Kloster, schuf Klostergefängnisse ab, verbot den Ordensgeistlichen Geldgeschäfte zu tätigen usw. Alle diese Maßnahmen waren die Grundlage für die späteren Reformen von Josef II. Erzbischof Attems besuchte während seines Amts mehrmals die unterordneten Pfarren und Vikariate und führte den pastoralen Besuch durch. Dabei widmete er besondere Aufmerksamkeit den Gläubigen und beschäftigte sich weniger mit Gebäuden und materielle Umstände. Der Bischof von Laibach Karel Janez Graf von Herberstein verwendete eine ähnliche Art von Protokollen, deswegen versuchten wir die Fragebögen von den beiden Bischöfen zu vergleichen. Sie sind besonders interessant, weil die Gebiete der beiden Erzbistume teilweise gleich waren und die Priester eines Erzbistums in dem anderen tätig waren. Die Visitationsprotokolle ermöglichen eine zeitliche Einsicht in die pastorale Besuche von Attems in die Pfarren und Vikariaten im Land Krain, wir können über die Kirchweihen der Kirchen im Land Krain lesen, über die Versorgung mit der notwendigen liturgischen und kirchlichen Ausstattung lernen, was die Zusammensetzung und Qualität dieser Ausstattung sind usw. Es kann festgestellt werden, dass die Verhältnisse innerhalb der Kirche im Land Krain sich meistens nicht von denjenigen in anderen Gebieten der Monarchie unterschieden. Die Kirche wurde im Geschehen zwischen Wien und Rom beteiligt. Der Erzbischof Attems hatte Freunde sowohl in Rom als auch in Wien. Er war guter Freund von der Kaiserin Maria Theresia und als Anhänger der Reformbewegung des 18. Jahrhunderts mehr der Politik von Wien als von Rom zugeneigt. In Görz sammelte er eine Gruppe der Gleichdenkenden, die ihm mit der Führung eines großen Erzbistums half. Er war auch guter Freund vom Abt von Landstraß an der Gurk und dem Abt von Sittich und manchen Priester, mit welchen er in Briefwechsel stand, um Meinungen auszutauschen. Diese Offenheit und Freundlichkeit halfen ihm mit viele potentiellen Hindernisse, auf die er als Erzbischof während seiner pastoralen Besuche der Pfarren stoßen konnte. Ähnlich wie seine Zeitgenossen in Europa strebte Attems nach der Inkraftsetzung der Beschlüsse des Konzils von Trient, besonders in Bezug auf die Ausbildung der Priester (und Gläubigen), Verleihung von Sakramenten und Sorge für Gottesdienst. Mit der Gründung des Priesterseminars in Görz bekam er die Möglichkeit, die Ausbildung von zukünftigen Priestern zu überwachen, er bekam die Einsicht in das Potenzial von seinen zukünftigen Mitarbeiter. Obwohl es wenig Priester mit akademischen Titeln gab, sorgte er dafür, dass die wichtigsten Pfarren immer ausgebildeten Priester hatten (Gurkfeld, Altlack, Stein im Krain usw.). Mit der Monografie, die auf der Grundlage von einer fast zehnjährigen Forschung in slowenischen und ausländischen Archiven entstanden ist und mit Daten aus der relevanten Literatur ergänzt ist, möchten wir zum Fortschritt der Forschung dieser lang vernachlässigten kirchlichen Geschichte des slowenischen Gebiets beitragen, wohin wir auch die Geschichte des Erzbistums Görz mit dem Erzbischof Karel Mihael Graf von Attems zahlen können. Die Analyse des Materials zeigte, dass das Erzbistum Görz im Land Krain in den 25 Jahren, während denen Erzbischof Attems tätig war, unauslöschliche Spuren hinterließ. Manche Maßnahmen gelten in der Kirche in Slowenien noch heute (z.B. die neuen Seelsorgepunkte aus der Zeit des Erzbischofs Attems). [ABSTRACT FROM AUTHOR]

La monografia presenta le dimensioni ecclesiastico-politiche, territoriali e pastorali dell'arcidiocesi di Gorizia nella Carniola nel periodo del vicario apostolico nonché primo arcivescovo di Gorizia, Carlo Michele d'Attems. Consente di visualizzare le azioni coordinate dell'arcivescovo e della corte viennese, governata al tempo dall'imperatrice Maria Teresa. Presenta la loro gestione degli aspetti pastorali della situazione contemporanea che per molti secoli vedeva un declino delle attività pastorali poiché ai patriarchi d'Aquileia era stato vietato l'ingresso nel territorio dell'Impero. L'arcivescovo Attems prese in considerazione anche il desiderio del Papa e viaggiò di persona (o lo fecero i suoi agenti) questa grande arcidiocesi multilingue ed economicamente piuttosto sottosviluppata, facendo delle visite dettagliate, sulla base dei quali fu informato sulla situazione nelle parrocchie. Dopo l'occupazione veneziana della maggior parte del Friuli nel 1420, gli Asburgo persero per sempre l'influenza sulla nomina del Patriarca di Aquileia. Come soggetti veneziani, i Patriarchi di Aquileia nei prossimi tre secoli praticamente non avevano accesso alla diocesi nel territorio dell'Impero. La situazione nel campo religioso ed ecclesiastico deteriorò anche a causa dell'assenza dell'ordinario, il che si poteva sentire particolarmente durante il periodo del Protestantesimo. Per questo motivo, nel 15° secolo, i principi cercarono numerose volte di stabilire una diocesi a Gorizia come un contrappeso nel territorio dell'Impero, ma a causa di diversi circostanze, lo stabilimento fu sempre impedito. Nella maggior parte del 17° nonché nella prima metà del 18° secolo, secondo un „decreto” del nunzio viennese, gli incarichi dell'arcivescovo erano coperti dai vescovi delle diocesi austriache circostanti. Un ruolo importante era svolto anche dagli arcidiaconi. Il credito per lo stabilimento della diocesi di Gorizia va dato al prete Vid Gullini, che già nel 1686 nel suo testamento lasciò circa 40.000 fiorini per la nuova diocesi con sede a Gorizia, provvedendo così per la sua base materiale. Il momento giusto per stabilire una diocesi „parziale” venne solo dopo l'inizio del regno di Maria Teresa. Il primo tentativo nel 1742 crollò a causa della proposta sul metodo della nomina del vicario apostolico, mentre il secondo tentativo nel novembre del 1747 fu un successo. Maria Teresa propone al Papa di nominare come vicario apostolico il canonico della cattedrale di Basilea, Carlo Michele d'Attems. La Repubblica di Venezia opponeva a qualsiasi modifiche del patriarcato e ostacolava con successo il processo dello stabilimento del vicariato apostolico e della nomina del primo vicario apostolico fino al 29 novembre 1749, quando Papa Benedetto XIV. emise il breve Omnium Ecclesiarum solicitudinem, fondando a Gorizia il vicariato apostolico e nominando come vicario apostolico (con lo stato di vescovo titolare e con i diritti di vescovo residenziale) Carlo Michele d'Attems il 27 giugno 1750. Dopo diversi mesi di tensioni tra la Serenissima e Roma, la Repubblica di San Marco dopo alcune negoziazioni con Vienna raggiunse un accordo in base al quale il Papa il 6 luglio 1751 con la bolla Iniuncta nobis abolì il Patriarcato di Aquileia e fondò due arcidiocesi a Gorizia e a Udine. La struttura ecclesiasticoamministrativa dell'arcidiocesi di Gorizia fu stabilita dalla bolla Sacrosanctae militantis Ecclesiae, emessa il 18 aprile 1752. Attems prese possesso dell'arcidiocesi di Gorizia il 30 luglio 1752. Carlo Michele von Attems nacque a Gorizia nel 1711. Da giovane acquisì una solida formazione a varie istituzioni. Completò i suoi studi nel 1735 a Roma con un dottorato in diritto romano e canonico, formando legami con numerose persone influenti e vicine alla curia romana, il che le sarebbe a vantaggio negli anni successivi. Prima della sua nomina a vicario apostolico ricoprì importanti incarichi in istituzioni ecclesiastiche dell'Europa centrale. Nel frattempo, riconobbe anche la futura imperatrice alla corte di Vienna. A quel tempo si formò un legame tra i due, e l'affetto di Maria Teresa lo accompagnava fino alla sua morte. Il momento propizio venne solo con la creazione del vicariato apostolico di Gorizia e la sua nomina al vicario apostolico nel giugno del 1750. Ricevette la consacrazione vescovile il 24 agosto 1750 a Lubiana, mentre il vicariato apostolico fu lanciato il 1 settembre 1750. Già il 6 luglio 1751 fu abolito il patriarcato di Aquileia, mentre Attems fu nominato il primo arcivescovo di Gorizia e collocato il 30 luglio 1752. Allo stesso tempo divenne metropolita dei vescovi di Trieste, Pedena, Como e Trento. Durante il suo periodo vescovile, l'arcivescovo Attems ripetutamente attraversò tutta l'arcidiocesi e in tal modo conobbe bene la situazione nell'arcidiocesi. A queste visite, effettuò anche degli esami pastorali delle parrocchie e del loro clero, dedicando molta attenzione anche alle cerimonie e incoraggiando sia i sacerdoti che i fedeli. Come gli altri vescovi europei, anche lui sapeva che senza un clero con una formazione adeguata non sarebbe in grado di attuare le riforme necessarie. Quindi, nello spirito del Concilio di Trento si bateva per la creazione di un seminario di teologia (1757). Negli anni successivi, bloccò con successo il tentativo della corte viennese di unire l'arcidiocesi di Gorizia e la diocesi di Lubiana in un'unione personale. Attems visse la sua esperienza più aspra con la corte viennese nel 1768, quando organizzò un sinodo a Gorizia, con il quale voleva organizzare la pastorale e la disciplina nella sua arcidiocesi. Nonostante numerosi tentativi, a causa dell'opposizione della censura viennese nonché delle obiezioni romani, non riuscì a pubblicare le decisioni del sinodo, il che lo depresse molto. Alla fine degli anni ,60 del 18° secolo, l'abbondanza di incarichi e la dimensione dell'arcidiocesi lentamente cominciavano a pesare sulla salute dell'arcivescovo Attems, perciò chiese alla corte di nominare un vescovo ausiliare. L'11 novembre 1769, il Papa nominò come vescovo ausiliare il decano della cattedrale di Gorizia, Rodolfo Giuseppe dei Conti d'Edling, che subentrò l'arcivescovo Attems nel rispetto delle visite pastorali dell'arcidiocesi, mentre gli altri incarichi erano ancora eseguiti da Attems stesso. Ma la sua morte avvenne già il 18 febbraio 1774 e fu sepolto nella cappella del seminario teologico di Gorizia. Con l'abolizione del Patriarcato di Aquileia fu finalmente risolto il problema del controllo ecclesiastico degli Asburgo nel territorio dal fiume Drava fino al confine con la Repubblica di Venezia, un conflitto che ebbe inizio già nel 1420. L'arcidiocesi e metropolia di Gorizia divenne una dei più grandi dell'Europa contemporanea, comprendendo circa 600.000 fedeli, tre quarti di cui erano parlanti di lingua slovena. Inoltre consisteva di 248 parrocchie e 152 vicariati, suddivisi in 15 arcidiaconati che erano stati formati già nel periodo del patriarcato e svolsero un ruolo importante a causa della lontananza del patriarca. Va menzionato che gli arcidiaconi non ebbero una piena giurisdizione episcopale, ma una specie di giurisdizione del vicario generale al livello dell'arcidiaconato. Entro la fine del 17° secolo sul territorio della Carniola si erano formati otto arcidiaconati: Bistra, Gorenjska, Kostanjevica, Novo mesto (chiamato anche Dolenjska), Ribnica, Stična nonché Metlika e Vipava - questi due portavano il titolo di commissariato ovvero decanato. Le parrocchie dell'arcidiocesi di Gorizia differivano sia in superficie che nel numero di fedeli. In generale, erano troppo grandi per una pastorale efficace, un fatto che non sfuggì ad Attems. Si adoperò per la creazione di nuovi vicariati e parrocchie per avvicinare la Chiesa ai fedeli, ma incontrò spesso il problema dei diritti di patronato; i patroni delle singole parrocchie o benefici ebbero il diritto di proporre un candidato per coprire un posto vacante nella chiesa del patronato o nel beneficio. I patroni più influenti della Carniola erano infatti le istituzione ecclesiastiche (il monastero di Stična, il capitolo collegiale di Novo mesto, il monastero di Kostanjevica, la certosa di Bistra, il monastero di Velesovo, l'Ordine Teutonico e l'Ordine di Malta con la parrocchia di Komenda), seguite dal principe della regione e i principi di Auersperg, alcune famiglie nobili (i baroni e conti di Apfaltrer, Gallenberg, ...) e altri. Fondando nuovi centri pastorali l'arcivescovo Attems spesso aggirò i diritti dei patroni e prese invece in considerazione i desideri dei fedeli. I patroni erano quindi spesso in disaccordo con lui e non permisero gli interventi unilaterali nei loro diritti. L'arcivescovo giustificò la creazione di nuove parrocchie e vicariati con il fatto che le dimensioni delle parrocchie esistenti erano troppo grandi, il che causava problemi ai fedeli che non potevano accedere alla chiesa parrocchiale. Inoltre fu problematica la sovrapposizione territoriale delle parrocchie che appartenevano a diverse diocesi. Nella Carniola, l'arcivescovo Attems fondò circa 15 nuovi vicariati. Alcuni dei suoi tentativi, però, fallirono. A causa di problemi di finanziamento molte delle nuove strutture per un lungo periodo non potevano prosperare, perciò alcune cominciarono a fiorire solo dopo le riforme di Giuseppe II nel 1787. Le grandi dimensioni delle parrocchie erano apparenti sia al livello della superficie che al livello del numero di abitanti. Di solito le parrocchie urbani erano territorialmente concluse, mentre molte parrocchie rurali erano divise in diverse „isole” (ad es. la parrocchia du Šenčur pri Kranju con il villaggio Huje). Il contrario era vero per il numero di sacerdoti. In generale, nelle città operavano più sacerdoti che nelle zone rurali, perché quelli erano più ricche e con più benefici erano in grado di mantenere un maggior numero di sacerdoti. In media, in ogni parrocchia operavano tre sacerdoti: il prete, il vicario e il cappellano, a volte anche un prete del castello, ma raramente era coinvolto nel lavoro pastorale della parrocchia. In generale, non c'erano grandi differenze tra le diverse parrocchie e vicariati. Alcune peculiarità erano comunque presenti nelle parrocchie in cui operavano i monasteri (messe e predicazione più frequenti, un maggior livello della pietà popolare). I preti e vicari eseguivano la funzione di funzionari governativi. Nel 1754 doverono effettuare il primo censimento ufficiale nonché proclamare e fare rispettare i decreti dello Stato e della Chiesa, pagare le tasse ordinarie e straordinarie ecc. La cura per la vita religiosa era il dovere e l'obbligo di ogni individuo, sacerdote o laico. La vita quotidiana dei fedeli era associata con il tempo, le tempeste, gli incendi, le siccità, i conflitti tra individui ecc. A causa della forte domanda, il Tesoro dello Stato era costantemente vuoto, il che rese la proprietà della Chiesa ancora più allettante. Per questo motivo, la Chiesa e i fedeli nella seconda metà del 18° secolo esperienzarono una pressione crescente di carichi finanziari imposti dallo Stato. Le parrocchie della Carniola differivano nel loro sviluppo ed erano tassate diversamente. La Gorenjska era in una posizione molto migliore rispetto alla Dolenjska e la Notranjska. Le parrocchie della Dolenjska e della Notranjska erano più piccole, più poveri e molto più esposte a vari inconvenienti climatici che ulteriormente colpivano l'impoverita popolazione. Un problema era anche la carica delle tariffe perché quasi ogni parrocchia aveva una tariffa diversa. I fedeli potevano tollerare i carichi imposti dallo Stato o da altre parti (come le signorie e i patroni) tramite una vita religiosa più intensiva e diversi modi d'intrattenimento (balli, giochi), anche se la Chiesa non era a favore di alcune forme d'intrattenimento popolare e regolava questo aspetto con ordinanze dettagliate. I fedeli frequentavano diverse messe e partecipavano volentieri in pellegrinaggi e processioni (anche di notte). Un ruolo importante nella vita religiosa svolgevano le cosiddette pie istituzioni, con le quali i fedeli volevano garantire la pace dello spirito e il benessere nella vita ultraterrena per se stessi e per i suoi parenti viventi o morti. Molto importanti erano anche le confraternità, anche se il periodo contemporaneo non le era più a favore. A metà del 18° secolo il numero dei sacerdoti era relativamente costante. Sulla base delle nostre ricerche abbiamo finora individuato 982 sacerdoti operanti nel territorio della Carniola sotto la giurisdizione dell'arcidiocesi di Gorizia dentro il periodo rilevante. La maggior parte di loro nacque nel Patriarcato di Aquileia, mentre gli altri vennero da 17 diocesi europee. Nacquero in 144 diverse parrocchie, per lo più a Lubiana (Šempeter) e Novo mesto, un po' meno anche nelle parrocchie di Vipava e Stara Loka. Prima del 1701 nacque quasi l'otto per cento dei sacerdoti noti, mentre il restante 92% nacquero nel 18° secolo. Al momento della creazione dell'Arcidiocesi di Gorizia nel 1752 ce n'erano più di 419 di età maggiore a 25 anni. Nel periodo di Attems, i sacerdoti più anziani erano abbastanza regolarmente succeduti da quelli più giovani, poiché l'afflusso di giovani era relativamente favorevole. All'ordinazione, i candidati al sacerdozio dovevano mostrare un certo livello d'istruzione, e l'arcivescovo Attems prestava grande attenzione alla formazione. I candidati la ottenevano a 20 diverse istituzioni educative in tutta l'Europa. Tra i luoghi di educazione più importanti si distinguono i collegi dei gesuiti di Lubiana e Graz, ma anche Gorizia e Vienna. Durante lo studio i sacerdoti acquisivano diversi gradi accademici. Sebbene il numero di dottorati, master e baccalaureati acquisiti sia basso, la formazione teologica di base del clero era solida. Prima della loro nomina, i candidati al clero dovevano essere consacrati. Il luogo del rito della consacrazione è noto per due terzi del clero ricercato. Sono menzionati 31 luoghi diversi dove i candidati ricevero il rito dell'ordinazione sacerdotale. La maggior parte di loro fu consacrata a Udine e Gorizia. Lubiana occupa il primo posto tra i luoghi restanti. I materiali per mantenersi (il cosiddetto titulus mensae) li ottennero primariamente dai parenti o dal dominio locale. A volte la lista di donatori includeva anche monasteri, città, famiglie nobili e soggetti. Il sacerdote poteva riempire un libero posto pastorale tramite una gara. Un importante riferimento era la raccomandazione dei suoi conoscenti. Dopo aver iniziato il loro servizio, i sacerdoti dovevano prendersi cura per il benessere delle anime dei fedeli. Dovevano celebrare la messa secondo orari regolari, confessare i fedeli e amministrare sacramenti, predicare, insegnare il catechismo ecc. Per la maggior parte i sacerdoti svolgevano le loro funzioni in modo soddisfacente, ma naturalmente c'erano anche alcuni „uomini” che eseguivano i loro obblighi in modo diverso rispetto a quanto prescritto, intenzionamente o non: un po' a causa dell'età o della mancanza di conoscenza della lingua, un po' a causa della negligenza o di altri interessi. Alcuni sacerdoti spiccavano in modo positivo: erano innovativi e particolarmente attivi nella pastorale (ad es. Peter Pavel Glavar). Naturalmente, non si può dire che le violazioni erano presenti soltanto nel clero. Ovviamente le trasgressioni disciplinari erano commessi anche dai fedeli. Per migliorare la vita morale, stimolare l'interconnettività e risolvere i problemi comuni che i sacerdoti incontravano nella loro vita quotidiana, Attems incoraggiava le riunioni e conferenze sacerdotali. Nel contesto dell'arcidiocesi di Gorizia nella Carniola nel 18° secolo operavano nove monasteri, sei maschili e tre femminili. Per gli uomini c'erano due monasteri dei francescani, tre dei cappuccini e uno cistercense, mentre per le donne, due conventi delle clarisse e uno dominicano. Degno di menzione anche l'Ordine Teutonico, che gestiva le parrocchie della Bela krajina (Črnomelj, Metlika, Podzemelj, Vinica e Semič) e l'Ordine di Malta alla parrocchia di Komenda. Fra i suddetti 982 preti che operavano nella Carniola c'erano 94 monaci (circa il 10% del totale). Si tratta dei monaci che operavano nelle parrocchie o di quelli che in un modo o nell'altro si trovano nelle fonti d'archivio. Naturalmente, questo numero non include tutti i monaci che vivevano nei monasteri della Carniola. Sin dal medioevo, i monasteri della Carniola incorporarono alcune parrocchie. Lo scopo più comune dell'incorporazione è stato quello di migliorare la situazione finanziaria del monastero. Il maggior numero delle parrocchie è stato incorporato ai cistercensi di Stična, al monastero cistercense di Kostanjevica e al monastero cartesiano di Bistra. Abbiamo già accennato le parrocchie nel contesto dell'Ordine Teutonico e dell'Ordine di Malta. Tra gli ordini monastici femminili era solo l'ordine dominicano di Velesovo che incorporò alcune parrocchie circostanti. Le parrocchie incorporate in un monaster erano spesso gestite da monaci come vicari perché il prete era l'attuale rappresentante del monastero. C'erano, però, numerosi casi in cui la parrocchia monastica era gestita da sacerdoti secolari, come ad esempio a Bistra. Le parrocchie incorporate potevano essere problematiche alle visite pastorali dell'arcivescovo Attems, ma per lo più non c'erano problemi, spesso anche a causa dei buoni rapporti tra i capi dei monasteri e l'arcivescovo. I riferimenti alla esenzione erano praticamente inesistenti. Durante il suo periodo vescovile, Attems visitò i monasteri della Carniola in numerose occasioni, in cui parlò con i monaci e le monache e conferì gli ordini sacri nelle chiese dei monasteri. Era anche presente alle iniziazioni delle candidate monastiche e santificava le chiese. Dietro le mura dei monasteri trovò un rifugio per riposare dopo un viaggio estenuante. Per lo più, la vita religiosa nei monasteri era esemplare, con poche violazioni delle regole monastiche. Nel 18° secolo, lo Stato diventava sempre meno favorevole agli ordini monastici e di conseguenza approvava ordinanze sempre più restrittive nel rispetto della vita monastica. Queste limitazioni ebbero inizio già con i predecessori di Maria Teresa e lei stessa addottò le principali misure negli anni ,70 del 18° secolo. L'apice, però, fu raggiunto negli anni ,80 con l'abolizione di tutta una serie di monasteri. Maria Teresa prescrisse l'età minima per l'ingresso nel monastero (24 anni) e la quantità della „dote”. Inoltre fissò le regole per l'elezione di nuovi capi e il numero massimo di monaci in ogni monastero, abolì i prigioni nei monasteri, vietò ai monachi di occuparsi di transazioni monetarie, ecc. Tutte queste misure prepararono il substrato per le successive riforme di Giuseppe II. Svolgendo i suoi incarichi vescovili, l'arcivescovo Attems spesso visitò le parrocchie e i vicariati dell'arcidiocesi per effettuare la visitazione pastorale. Consentì più attenzione ai fedeli che agli edifici e alle circostanze materiali, un argomento che toccò molto più brevemente. Una forma simile di note di visita fu utilizzata dal vescovo di Lubiana, Giovanni Carlo conte di Herberstein, quindi abbiamo cercato di confrontare i questionari di entrambi i vescovi. Essi sono particolarmente interessanti perché i territori di entrambi le diocesi erano intrecciati. Inoltre, i sacerdoti della prima diocesi servivano nella seconda e vice versa. Le note di visita offrono un panorama temporale delle visite pastorali che Attems fece nelle parrocchie e nei vicariati della Carniola, il che ci permette di conoscere i patrocini delle chiese della Carniola, le fraternità che operavano nelle parrocchie e vicariati carnioliani nonché la fornitura delle necessarie attrezzature religiose, le loro strutture e qualità, ecc. Possiamo dire che la situazione della Chiesa nella Carniola per lo più non era diversa rispetto ad altre parti della monarchia. La Chiesa era coinvolta negli eventi tra Vienna e Roma. L'arcivescovo Attems aveva amici sia a Roma che a Vienna. Era un buon amico dell'imperatrice Maria Teresa, e come sostenitore del movimento riformatore del 18° secolo era più a favore della politica viennese che di quella romana. A Gorizia raccolse un gruppo di sostenitori che lo aiutarono nella gestione della sua grande arcidiocesi. Era anche un buon amico degli abati di Stična e Kostanjevica e di alcuni altri sacerdoti, con cui corrispose spesso per scambiare punti di vista. Queste amicizie lo aiutarono a togliere molti ostacoli che lui avrebbe potuto incontrare durante le sue visite pastorali alle parrocchie. Come i suoi contemporanei, Attems si bateva per l'applicazione delle conclusioni del Concilio di Trento in tutta l'Europa, con particolare riguardo alla formazione dei sacerdoti (e fedeli), l'amministrazione dei sacramenti e la cura per il culto. Con l'istituzione del seminario di Gorizia ottenne la possibilità di controllare la formazione del clero futuro nonché una panoramica dei potenziali dei suoi futuri collaboratori. Anche se c'erano pochi i sacerdoti con titoli accademici, provvide che le parrocchie più importanti impiegassero sempre i sacerdoti con un livello d'istruzione adeguato (Krško, Stara Loka, Kamnik, ecc.). Lo scopo di quest'opera, realizzata sulla base di quasi dieci anni di ricerca dei materiali inclusi negli archivi nazionali ed esteri, nonché integrata con i dati della letteratura rilevante, è quello di contribuire al progresso della ricerca a lungo trascurata della storia della Chiesa nel territorio sloveno, la quale comprende anche la storia dell'arcidiocesi di Gorizia con l'arcivescovo Carlo Michele d'Attems. L'analisi del materiale ha mostrato che l'arcidiocesi di Gorizia nella Carniola ha lasciato un segno indelebile negli 25 anni di servizio di Attems. Alcune delle misuri prese della Chiesa slovena si applicano ancora oggi (ad es. nuove postazioni pastorali stabilite nel periodo di Attems). [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Monografija predstavlja cerkvenopolitične, teritorialne in pastoralne razsežnosti goriške nadškofije na Kranjskem v obdobju apostolskega vikarja in prvega goriškega nadškofa Karla Mihaela grofa Attemsa. Prikazuje usklajeno delovanje nadškofa in dunajskega dvora s cesarico Marijo Terezijo na čelu, njuno urejanje razmer zlasti na pastoralnem področju, saj je pastorala zaradi prepovedi vstopa oglejskih patriarhov na ozemlje cesarstva več stoletij trpela. Nadškof Attems je upošteval tudi željo papeža in večjezično, obsežno in gospodarsko precej revno nadškofijo prepotoval večkrat osebno, ali pa so to storili njegovi pooblaščenci, in opravil podrobne vizitacije, na podlagi katerih se je seznanil s stanjem na župnijah. Po beneški zasedbi večjega dela Furlanije leta 1420 so Habsburžani za vedno izgubili vpliv na imenovanje oglejskega patriarha. Kot beneški podaniki oglejski patriarhi v prihodnjih treh stoletjih skorajda niso imeli vstopa na območje škofije na ozemlju cesarstva. Razmere na verskem in cerkvenem področju so se tudi zaradi odsotnosti ordinarija slabšale, kar je bilo mogoče še posebej čutiti v času protestantizma. Deželni knezi so zato za protiutež od 15. stoletja naprej za ozemlje cesarstva večkrat poskušali ustanoviti škofijo v Gorici, vendar so različne okoliščine ustanovitev vedno preprečile. V večjem delu 17. in prvi polovici 18. stoletja so škofovska opravila po »nalogu« dunajskega nuncija izvajali škofje sosednjih škofij z avstrijskega ozemlja, veliko vlogo so odigrali tudi arhidiakoni. Zasluge za ustanovitev goriške škofije ima duhovnik Vid Gullini, ki je že leta 1686 v svoji oporoki zapustil okoli 40.000 goldinarjev vredno premoženje, in sicer za novo škofijo s sedežem v Gorici. S tem je poskrbel za njeno gmotno osnovo. Pravi trenutek za ustanovitev »delne« škofije je napočil šele po začetku vladanja Marije Terezije. Prvi poizkus leta 1742 je propadel zaradi predloga o načinu imenovanja apostolskega vikarja, drugi poizkus novembra 1747 pa je uspel. Marija Terezija je papežu predlagala, da za apostolskega vikarja imenuje baselskega stolnega kanonika Karla Mihaela grofa Attemsa. Benetke so vsakršnim spremembam v patriarhatu nasprotovale in so proces ustanavljanja apostolskega vikariata in imenovanje prvega apostolskega vikarja uspešno ovirale vse do 29. novembra 1749, ko je papež Benedikt XIV. izdal breve Omnium Ecclesiarum solicitudinem in v Gorici ustanovil apostolski vikariat, apostolskega vikarja s statusom naslovnega škofa in pravicami rezidencialnega škofa v osebi Karla Mihaela grofa Attemsa pa je imenoval 27. junija 1750. Po nekajmesečnih napetostih med Serenissimo in Rimom je Republika sv. Marka po kratkotrajnih pogajanjih z Dunajem dosegla sporazum, na podlagi katerega je papež 6. julija 1751 z bulo Iniuncta nobis ukinil oglejski patriarhat in ustanovil dve nadškofiji, eno v Gorici in drugo v Vidmu. Cerkvenoupravno strukturo goriške nadškofije je določila bula Sacrosanctae Militantis Ecclesiae, izdana 18. aprila 1752. Goriško nadškofijo je Attems v posest prevzel 30. julija 1752. Karel Mihael grof Attems je bil rojen v Gorici leta 1711. V mladosti si je na različnih ustanovah pridobil solidno izobrazbo. Študij je končal leta 1735 v Rimu z doktoratom iz rimskega in kanonskega prava. Tu si je pridobil odlične zveze in naklonjenost vplivnih ljudi, blizu rimski kuriji, kar mu je koristilo v poznejših letih. Pred imenovanjem za apostolskega vikarja je zasedal pomembna mesta v cerkvenih ustanovah Srednje Evrope, v tem času se je na dunajskem dvoru seznanil tudi s prihodnjo cesarico. Takrat se je med njima stkala vez in naklonjenost Marije Terezije ga je spremljala do smrti. Ugoden trenutek zanj je prišel šele z ustanovitvijo apostolskega vikariata v Gorici in imenovanjem za apostolskega vikarja junija 1750. Škofovsko posvečenje je prejel 24. avgusta 1750 v Ljubljani, apostolski vikariat pa je zaživel 1. septembra 1750. Že 6. julija 1751 je bil ukinjen oglejski patriarhat, Attems pa imenovan za prvega goriškega nadškofa; umeščen je bil 30. julija 1752. Obenem je postal metropolit škofom v Trstu, Pičnu, Comu in Tridentu. Nadškof Attems je v času svojega škofovanja večkrat prehodil celotno nadškofijo in tako dobro spoznal razmere v nadškofiji. Ob teh obiskih je opravil pastoralne preglede župnij in njihove duhovščine, veliko pozornost je namenjal obredom, spodbujal je duhovnike in hrabril vernike. Podobno kot drugi evropski škofje se je tudi on zavedal, da brez ustrezno izobražene duhovščine ne bo mogel uveljaviti potrebnih reform, zato je v duhu tridentinskega koncila stremel k ustanovitvi bogoslovnega semenišča (1757), v naslednjih letih pa je uspešno zavrnil poizkus dunajskega dvora po združitvi goriške nadškofije in ljubljanske škofije v personalno unijo. Najbridkejšo izkušnjo z dunajskim dvorom je Attems doživel leta 1768, ko je v Gorici organiziral sinodo, s katero je hotel urediti pastoralo in disciplino v svoji nadškofiji. Kljub številnim poizkusom mu sinodalnih sklepov zaradi nasprotovanja dunajske cenzure in tudi rimskih zadržkov ni uspelo objaviti, kar ga je zelo potrlo. Konec 60. let 18. stoletja je Attemsa zaradi obilice dela in velikosti nadškofije počasi začelo zapuščati zdravje, zato je dvor zaprosil za imenovanje pomožnega škofa. Papež je 11. novembra 1769 za pomožnega škofa imenoval goriškega stolnega dekana Rudolfa Jožefa grofa Edlinga, ki je od Attemsa prevzel vse pastoralne obiske po nadškofiji, preostale naloge pa je še naprej opravljal Attems sam. Toda smrt je nastopila že 18. februarja 1774, k večnemu počitku so ga položili v kapelo bogoslovnega semenišča v Gorici. Z ukinitvijo oglejskega patriarhata je bil končno rešen problem cerkvenega nadzora Habsburžanov na ozemlju od reke Drave do državne meje z Beneško republiko, ki se je vlekel vse od leta 1420. Goriška nadškofija in metropolija je postala po obsegu ena največjih v tedanji Evropi. V njej je živelo okoli 600.000 vernikov, od teh tri četrtine slovensko govorečih, obsegala je 248 župnij in 152 vikariatov, razdeljenih na 15 arhidiakonatov. Ti so se oblikovali že v času patriarhata in so zaradi patriarhove odmaknjenosti odigrali pomembno vlogo. Arhidiakoni sicer niso imeli polne škofovske jurisdikcije, pač pa neke vrste jurisdikcijo generalnega vikarja na ravni arhidiakonata. Do konca 17. stoletja se je na ozemlju Kranjske oblikovalo osem arhidiakonatov: bistriški, gorenjski, kostanjeviški, novomeški, imenovan tudi dolenjski, ribniški, stiški ter metliški in vipavski, ki pa sta nosila ime komisariat oziroma dekanat. Župnije goriške nadškofije so se razlikovale tako po površini kot tudi po številu vernikov. Za učinkovito dušno pastirstvo so bile na splošno prevelike, česar se je zavedal tudi Attems. Prizadeval si je za ustanovitev novih vikariatov in duhovnij, da bi tudi na ta način Cerkev približal vernikom. Pri tem je velikokrat naletel na problem patronatskih pravic, saj so patroni posameznih župnij oziroma beneficijev imeli pravico sami predlagati kandidata na izpraznjeno mesto pri patronatni cerkvi ali beneficiju. Na Kranjskem so bili sicer najmočnejši patroni cerkvene ustanove (samostan Stična, kolegiatni kapitelj v Novem mestu, samostan Kostanjevica, kartuzija Bistra, samostan Velesovo, nemški viteški red in malteški viteški red z župnijo Komenda), sledili pa so deželni knez, knezi Auersperg, nekatere baronske in grofovske družine (Apfaltrer, Gallenberg …) in drugi. Nadškof Attems je pri ustanavljanju novih dušnopastirskih postojank pravice patronov velikokrat zaobšel, v ospredje pa postavil želje vernikov. Patroni se s tem pogosto niso strinjali in enostranskih posegov v svoje pravice niso dovoljevali. Nadškof je ustanovitev novih župnij in vikariatov utemeljeval s preobširnostjo obstoječih župnij, težavami vernikov z dostopom do župnijske cerkve in ozemeljsko prepletenostjo župnij, ki so spadale v različne škofije. Nadškof Attems je na Kranjskem ustanovil okoli 15 novih vikariatov, precej poskusov pa se je izjalovilo. Veliko novih ustanov zaradi problemov s financiranjem dolgo časa ni moglo prav zaživeti, zato so nekatere v polnosti zaživele šele z jožefinskimi reformami leta 1787. Velikost župnij se je odražala tako na obsegu kot na številu prebivalstva. Mestne in trške župnije so bile navadno ozemeljsko sklenjene, številne podeželske župnije pa so bile razdeljene na več »otokov« (npr. župnija Šenčur pri Kranju z vasjo Huje). Nasprotno je veljalo za število duhovnikov. Načeloma je po mestih in trgih delovalo več duhovnikov kot na podeželju, saj so bile prve bogatejše, z več beneficiji, zato so lahko vzdrževale večje število duhovnikov. V povprečju so v župnijah delovali po trije duhovniki, župnik, vikar in kaplan, včasih še grajski duhovnik, a je bil redkeje vpet v dušnopastirsko delo v župniji. Na splošno pa se življenje po župnijah in vikariatih ni razlikovalo, nekaj posebnosti je bilo mogoče opaziti le v župnijah, v katerih so delovali samostani (pogostejše bogoslužje, pridiganje, ljudske pobožnosti). Župniki in vikarji so opravljali tudi funkcijo državnih uradnikov. Leta 1754 so morali izvesti prvo uradno štetje prebivalstva, razglašati in uresničevati so morali državne in cerkvene odloke, plačevati redne in izredne davke itd. Skrb za versko življenje je bila dolžnost in obveza vsakega posameznika, duhovnika in laika. Vsakdanje življenje vernikov je bilo povezano z vremenskimi pojavi, ujmami, požari, sušo, spori med posamezniki ipd. Ker je bila državna blagajna zaradi velikih potreb nenehno prazna, cerkveno premoženje pa mamljivo, so Cerkev in verniki v drugi polovici 18. stoletja čutili, da jih država finančno vedno bolj obremenjuje. Kranjske župnije niso bile enako razvite, zato so bile tudi različno obdavčene. Gorenjska je bila v veliko boljšem položaju kot Dolenjska in Notranjska. Dolenjske in notranjske župnije so bile manjše in bolj revne, veliko bolj so bile izpostavljene raznim vremenskim nevšečnostim, ki so že tako obubožano prebivalstvo dodatno prizadele. Problematično je bilo tudi zaračunavanje štolnine, ker je imela skoraj vsaka župnija drugačne tarife. Verniki so državne in druge pritiske (zemljiških gospostev, patronov) prenašali z intenzivnejšim verskim življenjem in zabavami (plesi, igrami), čeprav Cerkev določenim oblikam ljudske zabave ni bila naklonjena in je poskrbela, da je to področje podrobneje uredila s predpisi. Verniki so obiskovali raznovrstna bogoslužja, še posebej radi so se udeleževali romanj in (nočnih) procesij. V verskem življenju so pomembno vlogo igrale t. i. pobožne ustanove, s katerimi so hoteli sebi ter svojim živim in mrtvim sorodnikom zagotoviti dušni mir in blagor v onstranstvu. Pomembno vlogo pa so odigrale tudi bratovščine, čeprav jim obravnavani čas ni bil več tako naklonjen. Število duhovnikov je bilo sredi 18. stoletja razmeroma stalno. Na podlagi dosedanjih raziskav smo na ozemlju Kranjske pod goriško nadškofijo v obravnavanem času identificirali 982 duhovnikov. Večina jih je bila rojenih v oglejskem patriarhatu, sicer pa so izvirali iz 17 evropskih škofij. Rojeni so bili v 144 župnijah, največ v ljubljanski šempetrski in novomeški župniji, nekaj manj pa v župnijah Vipava in Stara Loka. Pred letom 1701 je bilo rojenih slabih osem odstotkov znanih duhovnikov, preostalih 92 % je bilo rojenih v 18. stoletju. Ob ustanovitvi goriške nadškofije leta 1752 jih je bilo 419 starih več kot 25 let. Starejše duhovnike so v Attemsovem obdobju dokaj uspešno nadomeščali mlajši, saj je bil priliv mladih sorazmerno ugoden. Obravnavani duhovniški kandidati so morali ob posvečenju pokazati določeno stopnjo izobrazbe; izobrazbi je nadškof Attems posvečal veliko pozornost. Pridobili so si jo na 20 različnih izobraževalnih ustanovah po Evropi. Med kraji šolanja izstopata ljubljanski in graški jezuitski kolegij, pomembna sta bila tudi Gorica in Dunaj. Med študijem so si duhovniki pridobili različne akademske stopnje. Število pridobljenih doktoratov, magisterijev in bakalavreatov je nizko, osnovna teološka izobrazba duhovščine pa je bila solidna. Pred nastopom službe so morali biti kleriški kandidati posvečeni, kraj posvetitve poznamo za dve tretjini obravnavane duhovščine. Omenjenih je 31 različnih krajev prejetja mašniškega posvečenja. Večina je je bila posvečena v Vidmu in Gorici, od drugih krajev pa zavzema prvo mesto Ljubljana. Sredstva za vzdrževanje (t. i. mizni naslov) so jim večinoma zagotovili sorodniki oziroma domače gospostvo, med darovalci pa najdemo tudi samostane, mesta, trge, plemiške družine, podložnike. Zasedba prostega dušnopastirskega mesta je bila mogoča na podlagi prijave na razpis, pomembna referenca je bilo priporočilo znancev. Po nastopu službe so morali duhovniki skrbeti za dušni blagor vernikov. Morali so redno maševati ob stalnih urah, deliti zakramente, spovedovati, pridigati, poučevati krščanski nauk ipd. Večinoma so duhovniki svoje delo opravljali zadovoljivo, seveda pa so se našli tudi »možje«, ki so dolžnosti namenoma ali nenamenoma opravljali drugače, kakor je bilo predpisano: nekateri zaradi starosti ali neznanja jezika, nekateri zaradi malomarnosti ali drugačnih interesov. Posamezni duhovniki so seveda izstopali z nasprotnim. Bili so inovativni in posebej prizadevni v dušnem pastirstvu (npr. Peter Pavel Glavar). Seveda ne moremo reči, da so bile kršitve samo pri duhovščini. Disciplinski prekrški so se našli tudi pri vernikih. Za izboljšanje moralnega življenja, medsebojne povezanosti in reševanja skupnih problemov, s katerimi so se duhovniki srečevali v vsakdanjem življenju, je Attems spodbujal sklicevanje duhovniških shodov oziroma konferenc. V okviru goriške nadškofije na Kranjskem je v 18. stoletju delovalo devet samostanov, šest moških in trije ženski. Med moškimi samostani sta bila dva frančiškanska, trije kapucinski in en cistercijanski, med ženskimi pa dva klariška in en dominikanski. Omeniti moramo tudi nemški viteški red, ki je imel pod svojo upravo župnije v Beli krajini (Črnomelj, Metlika, Podzemelj, Semič in Vinica), in malteški viteški red z župnijo Komenda. Od že omenjenih 982 duhovnikov, ki so delovali na Kranjskem, je bilo 94 redovnikov (slabih 10 % vseh). Gre za tiste redovnike, ki so delovali po župnijah ali pa jih na tak ali drugačen način najdemo v arhivskih virih. Seveda v tem številu niso zajeti vsi redovniki, ki so živeli v kranjskih samostanih. Kranjskim samostanom je bilo od srednjega veka naprej vtelesenih (inkorporiranih) tudi več župnij. Najpogostejši namen inkorporacije je bilo izboljšanje finančnega stanja samostana. Največ župnij je bilo inkorporiranih stiškim cistercijanom, na drugem mestu je bila kostanjeviška cisterca, na tretjem pa bistriška kartuzija. Župnije v okviru nemškega in malteškega viteškega reda smo že omenili. Od ženskih redov so inkorporirane župnije imele samo dominikanke v Velesovem. Samostanom inkorporirane župnije so velikokrat vodili redovniki kot vikarji, saj je bil dejanski župnik vsakokratni predstojnik samostana. Ni pa bilo malo primerov, da so samostanske župnije vodili svetni duhovniki, denimo bistriške. Inkorporirane župnije bi bile lahko problematične ob pastoralnih vizitacijah nadškofa Attemsa, vendar je večinoma vse potekalo gladko, pogosto tudi zaradi dobrih odnosov med predstojniki samostanov in nadškofom. Sklicevanja na eksemptnost skorajda ni bilo. V času škofovanja je Attems kranjske samostane obiskal večkrat. Ob teh priložnostih se je pogovarjal z redovniki in redovnicami, v samostanskih cerkvah podeljeval kleriške redove, bil navzoč ob preoblekah redovnih kandidatk, posvečeval cerkve, za samostanskimi zidovi je našel mir za počitek ob napornih potovanjih po deželi. Večinoma je bilo redovno življenje v samostanih zgledno, kršitev samostanskih pravil je bilo malo. Država je bila v 18. stoletju vse manj naklonjena redovništvu in je zato zaostrovala predpise, ki so se nanašali na samostansko življenje. To področje so sicer začeli omejevati že predhodniki Marije Terezije, sama je ključne ukrepe sprejela v 70. letih 18. stoletja, vrhunec je bil dosežen v 80. letih z ukinitvijo cele vrste samostanov. Marija Terezija je predpisala minimalno starost za vstop v samostan (24 let), višino »dote«, določila pravila za volitev novih predstojnikov in maksimalno število redovnikov v posameznem samostanu, ukinila samostanske ječe, redovnikom prepovedala ukvarjanje z denarnimi posli itd. Vsi ti ukrepi so pripravljali podlago poznejšim reformam Jožefa II. Nadškof Attems je v času svojega škofovanja večkrat obiskal podrejene župnije in vikariate ter opravil pastoralno vizitacijo. Pri tem je večjo pozornost namenjal vernikom, samih objektov in materialnih okoliščin se je dotaknil bolj površno. Podobno obliko vizitacijskih zapisnikov je uporabljal tudi ljubljanski škof Karel Janez grof Herberstein, zato smo poskusili primerjati vprašalnike obeh. Zanimiva sta še posebej zato, ker sta bili obe škofiji med seboj ozemeljsko prepleteni, poleg tega so duhovniki ene škofije službovali v drugi škofiji. Sami vizitacijski zapisniki omogočajo časovni vpogled v Attemsove pastoralne obiske po kranjskih župnijah in vikariatih, iz njih spoznamo patrocinije kranjskih cerkva, bratovščine, ki so delovale po kranjskih župnijah in vikariatih, omogočajo vpogled v preskrbljenost s potrebno bogoslužno in cerkveno opremo ter sestavo in kakovostjo le-te ipd. Rečemo lahko, da razmere v Cerkvi na Kranjskem večinoma niso bile nič drugačne kot v preostalih delih monarhije. Cerkev je bila vpeta v dogajanje med Dunajem in Rimom. Nadškof Attems je imel prijatelje tako v Rimu kot na Dunaju. Bil je dober prijatelj cesarice Marije Terezije in kot privrženec reformnih tokov 18. stoletja je bil bolj naklonjen dunajski kot pa rimski politiki. V Gorici je zbral ekipo enako mislečih, ki mu je pomagala pri vodenju velike nadškofije. Bil je tudi dober prijatelj stiškega in kostanjeviškega opata in nekaterih duhovnikov in si z njimi veliko dopisoval in izmenjeval mnenja. Odprtost in prijateljstvo z njimi sta mu odstranili marsikatero oviro, ki bi jo lahko doživel kot nadškof na pastoralnih obiskih župnij. Attems si je podobno kot njegovi sodobniki po Evropi prizadeval uveljaviti sklepe tridentinskega koncila, posebej še v zvezi z izobrazbo duhovnikov (in vernikov), podeljevanjem zakramentov in skrbjo za bogoslužje. Z ustanovitvijo semenišča v Gorici je dobil možnost za nadzor nad izobraževanjem bodoče duhovščine, vpogled v potencial prihodnjih sodelavcev. Čeprav je bilo duhovnikov z akademskimi nazivi malo, je poskrbel, da so bile pomembnejše župnije vedno zasedene z ustrezno izobraženimi duhovniki (Krško, Stara Loka, Kamnik ipd.). Delo, nastalo na podlagi skoraj deset let trajajočega raziskovanja gradiva v domačih in tujih arhivih ter dopolnjeno s podatki iz relevantne literature, želi prispevati k napredku raziskovanja dolgo časa zapostavljene cerkvene zgodovine slovenskega prostora, kamor lahko štejemo tudi zgodovino goriške nadškofije z nadškofom Karlom Mihaelom grofom Attemsom. Analiza gradiva je pokazala, da je goriška nadškofija na Kranjskem v 25 letih Attemsovega škofovanja pustila neizbrisen pečat. Nekateri njegovi ukrepi v Cerkvi na Slovenskem veljajo še danes (npr. nove dušnopastirske postojanke iz Attemsovega časa). [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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